Indian View of Globalization: an Analysis of the Bioethical Ideas of Vandana Shiva
Table of contents
Share
Metrics
Indian View of Globalization: an Analysis of the Bioethical Ideas of Vandana Shiva
Annotation
PII
S207987840008083-0-1
DOI
10.18254/S207987840008083-0
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Irina Mikhel 
Affiliation:
Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration
Institute of Scientific Information on Social Sciences of the Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation, Moscow
Abstract

The article analyzes the views of Vandana Shiva, an Indian researcher, philosopher and prominent social and political figure, who is critical of the modern processes of globalization. Shiva insists that for countries of the Third World, globalization is unfair and contrasts it with alter-globalism. In its analysis of the situation, it relies on a bioethical tradition associated with the name of Van Potter, and widely uses the views of the classics of Indian social and political thought. For Shiva, bioethics is the science of survival, which expresses the interests of the masses and allows one to resist the intervention of global Western capitalism and its immediate agents — transnational corporations. In her scientific works, she shows what forms this intervention takes during history and very critically evaluates international development programs for India and other developing countries. Shiva focuses on the problems of using moist tropical forests, modernizing agriculture, the use of biotechnology. From her point of view, the development programs that are imposed on India by international organizations do not benefit it. They neglect local cultural traditions of using natural resources — forest, land, water, seeds, which, on the contrary, are an example of the developed ecological thinking of the peoples of the Third World. As before, the capitalist West continues to impose India on its economic, technical and cultural backwardness, while at the same time plundering its natural resources and causing irreparable damage to its biodiversity. Recently, this robbery took sophisticated forms related to the use of patents and the sale of genetically modified seeds. Shiva calls them biopiracy. Participating in the fight against this phenomenon, she created the Navdanya Foundation, which became an organizational, educational and resource center for resisting the biopiracy of transnational corporations.

Keywords
Vandana Shiva, globalization, alter-globalism, bioethics, survival forest, “green revolution”, biotechnologies, biopiracy, biodiversity, patents, seeds, “Navdanya”
Received
20.09.2019
Publication date
30.12.2019
Number of characters
61576
Number of purchasers
10
Views
123
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf 100 RUB / 1.0 SU

To download PDF you should sign in

1 «Когда Европа колонизировала 85 % мира, началось всемирное расхищение ресурсов Земли. Прежде знания и социальные системы коренных народов обеспечивали защиту природы, воспринимая жизненно важные природные ресурсы как священные и принадлежащие всем. Западная наука с ее редукционистским подходом стала идеальным инструментом для устранения барьеров святости, а западные рыночные экономики стали превращать природные богатства в рыночные товары»1. Эти слова принадлежат Вандане Шиве — женщине-ученому из Индии, оригинальному мыслителю и непримиримому борцу с современным глобализмом. Имя Шивы известно по всему миру, однако в России она все еще мало знакома для широкой аудитории. В рамках предлагаемой статьи будут рассмотрены ее основные идеи, касающиеся драматических результатов глобализации для социальных и экологических систем стран Третьего мира, а также того, что может быть противопоставлено этому при опоре на интеллектуальные ресурсы биоэтики и национальной общественно-политической мысли.
1. Shiva V. Globalism, Biodiversity and the Third World // The Future of Progress: Reflections on Environment and Development / E. Goldsmith et al. Foxhole, Dartington: Green Books, 1995: P. 50.
2

Биоэтика Ванданы Шивы

 

Согласно господствующим в либеральной западной философии представлениям, появление биоэтики в Индии следует отнести к 1980 г., когда Индийский совет по медицинским исследованиям разработал первые этические руководства, касающиеся биоэтических комитетов, информированного согласия, клинических испытаний и медицинских практик с участием слабозащищенных групп населения2. Тогда же в некоторых индийских научных центрах стали проводиться исследования по биоэтической проблематике, повторяющие выводы, уже сделанные ранее западными специалистами. Ведущую роль в них играли интеллектуалы, получившие образование на Западе, а также местные философы, усвоившие дискурс американской и европейской биоэтики. Одной из площадок, где этот дискурс обрел свое место, стал «Индийский журнал медицинской этики», который начал издаваться в Мумбаи в 1993 г.

2. Papmplany A. India // Handbook of Global Bioethics / Henk A.M.J., ten Have, Bert Gordijn (eds.). Vol. 3. Dordrecht: Springer, 2014. P. 1167–1168.
3 Рассматривая индийский случай, западное биоэтическое сообщество, акцентировало свое внимание на той модели биоэтики, которая была порождением новых биомедицинских центров и крупных кампаний, распространяющих биотехнологии. Предполагалось даже, что такая биоэтика могла бы опираться на некоторые традиции индуистской философии, позволяя индийцам адаптироваться к моральным последствиям биомедицинского вмешательства в биологические процессы, связанные с началом и концом жизни3. Но при этом западные комментаторы совершенно упустили из виду тот факт, что наряду с такой искусственно созидаемой биоэтикой, призванной обслуживать потребности биомедицинских центров и биотехнологических кампаний, в те же самые годы в Индии появилась другая модель биоэтики — биоэтика, вырастающая из потребностей низовых социальных движений и выражающая их интересы. На шкале политического спектра она заняла левый фланг, на котором в развивающихся странах традиционно сосредоточены антиглобалисткие силы, экологические, крестьянские и женские движения.
3. Crawford S. C. Hindu Bioethics for the Twenty-first Century. Albany, NY: State University of New York Press, 2003.
4 Основной импульс к появлению этой «левой» индийской биоэтики дали женские экологические движения, во всеуслышание заявившие о себе в 1970-е гг., в первую очередь, Чипко — движение «обхватывателей деревьев». Чипко возникло на волне растущего народного беспокойства по поводу вырубки лесов в индийских Гималаях, санкционированной местными властями. Свою первую публичную акцию движение провело 26 марта 1974 г. в округе Чамоли штата Уттар-Прадеш. Группа крестьянок из деревни Рени привязала себя к деревьям с тем, чтобы не позволить нанятым властями рабочим вырубать лес, к которому примыкала деревья. Женщины из Рени также потребовали от властей возвращения им традиционных прав на леса, которые в прошлом были предметом общинной собственности. Очень быстро подобные акции состоялись по всему региону, и к началу 1980-х гг. движение Чипко распространилось по всей Индии, что привело к выработке четкого списка требований к правительству и позволило прекратить вырубку лесов во многих частях страны. Примечательно, что, хотя движение Чипко первоначально защищало не столько природу, сколько средства существования сельских жителей, именно оно заложило основу народных природоохранных идеологий и создало прецедент успешных ненасильственных форм протеста в духе Махатмы Ганди. Движение Чипко способствовало быстрому росту национального самосознания миллионов индийцев и достигло мировой известности.
5

Успехи движения Чипко повлияли на многих неравнодушных людей во всем мире, в том числе на Вандану Шиву, которая в 1970-е гг. изучала физику в Канаде и готовилась к карьере академического исследователя. Однако вместо работы в качестве физика она занялась междисциплинарными исследованиями в академических центрах Бангалора, сосредоточившись на вопросах экологической политики, сохранении биоразнообразия, генной инженерии и биотехнологиях. В 1980-е гг. она опубликовала серию работ, в которых подчеркивалось значение общественных экологических движений для судеб Индии, и определила главный предмет своих биоэтических размышлений — выживание4.

4. Shiva V. et al. Social Economic and Ecological Impact of Social Forestry in Kolar. Bangalore: Indian Institute of Management, 1981; Bandopadhyay J., Shiva V. Chipko: India’s Civilisational Response to the Forest Crisis. New Delhi: Indian National Trust for Art and Cultural Heritage, 1986); Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi: Zed Press, 1988.
6 Трактовка Шивой биоэтики как науки о выживании роднит ее с американским отцом биоэтики Ваном Поттером, который также рассматривал биоэтику как науку о выживании и на этой основе решился поставить перед ней более масштабные, «глобальные», задачи, не ограничиваясь только биомедицинской проблематикой5. Однако Поттер так и не смог преодолеть узких академических рамок, и его биоэтика в качестве науки о выживании во многом осталась всего лишь декларацией о намерениях. Напротив, Шива смогла придать своей биоэтике более динамичный, живой характер, связав ее с общественно-политической практикой и вполне реальной борьбой за выживание миллионов простых людей.
5. Potter V. R. Bioethics: Bridge to the Future. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1971.
7

В своем восприятии биоэтики Шива столкнулась с тем, что часть индийских интеллектуалов оказалась не способной увидеть практический аспект биоэтики и ее политический потенциал. Показателен в этом смысле ее ответ на публикацию Суман Сахай, в которой эта защитница биотехнологий и геномодифицированной продукции, заявила о бесполезности биоэтики для современной Индии. По словам Шивы, биоэтика не является для Индии излишней роскошью, напротив, она ей жизненно необходима. Однако ей необходима именно та биоэтика, которая будет выражать волю народа, а не корпоративные интересы транснациональных биотехнологических кампаний6.

6. Sahai S. The Bogus Debate on Bioethics // Biotechnology and Development Monitor. No 30. March 1999; Visvanathan S., Parmar C. A Biotechnology Story: Notes from India // Economic and Political Weekly. 2002. 37 (27). P. 2714–2724.
8 Предложенная Шивой биоэтика со временем стала философской основой движения за глобальную солидарность, известного как альтер-глобализм. Шива придерживается широко принятого мнения о том, что современная глобализация, навязанная развивающимся странам со стороны Запада, несправедлива и преступна, но вместо того, чтобы ее просто отрицать, необходим другой подход, основанный на справедливости и учете мнения всех наций и всех сообществ. Альтер-глобализм Шивы подчеркивает значимость не столько современной науки и технологий, сколько традиционных культурных практик, в которых аккумулирован опыт сотен поколений людей по всему миру. Эта «другая глобализация» также фокусирует внимание на роли тех знаний и мудрости, которые простые люди всегда использовали для своего выживания на Земле.
9 Философским источником альтер-глобализма Шивы являются идеи Ганди. Одной из ключевых для Шивы выступает следующая мысль великого индийского мыслителя и общественного деятеля: «Я хочу, чтобы ветер культуры всех стран как можно свободнее веял у моего дома. Но я не хочу, чтобы он сбил меня с ног». Глобализация — это пример такого ветра чужой культуры, который, как свидетельствует Шива, способен сбить с ног все индийское общество. «Глобализация — это не кросс-культурное взаимодействие разных обществ; это вторжение одной культуры во все остальные»7.
7. Shiva V. Biopiracy: The Plunder of Nature and Knowledge. Cambridge, Ma: South End Press, 1997. P. 2.
10 На протяжении более чем тридцатилетнего периода своей интеллектуальной и общественно-политической деятельности Шива уточняла и продолжает уточнять свои представления, как о глобализации, так и о том, какие альтернативы ей следует предложить. Согласно ее представлениям, глобализация продолжается уже пять столетий и на протяжении всего этого времени Западный мир, несет нищету и разорение остальной части человечества. На первом этапе, когда Колумб открыл Новый Свет, глобализация приняла форму колониализма — насильственного покорения «диких» и «варварских» народов с целью захвата их земли и овладения принадлежащих им природных богатств. Приблизительно с 1950 г., когда рухнула мировая система колониализма, бывшие колониальные державы предложили новую форму глобализации — «развитие», посредством которого весь мир был расчленен на «развитый» и «развивающийся». С этого времени Запад стал осуществлять свое мировое господство через навязывание Третьему миру различных программ развития, прославляемых как средство освобождения от нищеты и зависимости, но, фактически, продолжающие эксплуатировать его новым способом. Развитый мир стал продавать свои «развитые» технологии в обмен на все те же природные богатства. Наконец, в настоящее время, после того как в 1995 г. была создана Всемирная торговая организация, начался третий этап глобализации, и Запад стал навязывать «развивающимся» странам режим «свободной торговли», используя систему торговых норм и патентов. Кроме того, были разработаны еще более изощренные технологии — биотехнологии, позволяющие продолжать грабеж природных богатств Третьего мира на фундаментальном биологическом уровне8.
8. Ibid. P. 1–5.
11 Шива показывает, что глобализация во все времена была и продолжает оставаться покорением и грабежом. Она ведет к ограблению и разорению природы, а через это к вымиранию традиционных культур по всему миру. Отказаться от глобализации уже невозможно, поскольку мир уже давно стал глобальным, и все культуры давно связаны между собой. Но нынешней, западной версии глобализации все же можно оказать сопротивление — в форме альтер-глобализма. Сопротивление должно происходить как в сфере практических действий, так и в области духовно-философской работы. Последнее особенно важно, поскольку позволяет освободиться от наследия колониализма нравственно и ментально. Претендующей на мировое господство философии глобализации Шива предлагает противопоставить альтернативную философию — философию выживания, или биоэтику. Она должна показать, что для выживания подавляющего большинства человечества важны не столько развитые технологии, сколько сохранение имеющихся природных богатств и тех знаний, которые позволяют людям уважительно ими пользоваться.
12

Леса и выживание в Индии

 

В фокусе большинства работ Шивы всегда находилось несколько взаимосвязанных тем — последствия глобализации для Индии и других стран Третьего мира, проблемы в сфере экологии и здоровья, выживание, этическое отношение к природе, деятельность женских экологических движений. Анализируя вопрос о последствиях глобализации, Шива вплоть до середины 1990-х гг. делала акцент на критике программ развития в сфере управления лесными, земельными и водными богатствами страны. С середины 1990-х гг. ей пришлось расширить круг своих критических исследований, связав проблематику глобализации с вопросами о последствиях распространения биотехнологий, биопиратстве и навязывании западных, прежде всего, американских правовых норм странам Третьего мира, в частности системы патентов на объекты интеллектуальной собственности. Как и до этого, Шива усмотрела возможность для сопротивления глобализации в практике народных природоохранных движений, в использовании знаний о выживании, в обращении к идеалам социальной справедливости и гармоничного сосуществования с природой. Чтобы более обстоятельно познакомиться с идеями Шивы, необходимо начать с ее ранних работ, в которых она размышляет о роли индийской национальной культуры и женских экологических движений в обеспечении выживания.

13 В книге «Оставаться в живых», которая является центральной для раннего творчества Шивы, она выдвигает тезис о том, что программы развития, которые были внедрены в Индии почти сразу после освобождения страны от колониальной зависимости, оказались еще одной формой навязывания западного господства, «новым проектом западного патриархата». Развитие оказалось сопряжено с уничтожением «женского подхода» к природе, а также с вытеснением женщин из всех тех сфер жизни, которые традиционно обеспечивали выживание семьи, — ухаживании за лесом, землей, домашними животными, водой. Идеология развития заключалась в том, чтобы в кратчайшие сроки повысить производительность лесного, сельского и водного хозяйства, но в итоге дело закончилось уничтожением природы, обнищанием сельского населения, принижением женщин, суицидами. По словам Шивы, западный образ мышления наделяет сакральным смыслом современное научное знание и экономическое развитие, но при этом жизнь и процессы, поддерживающие жизнь, лишаются своей святости. Для народов Индии свет западного Просвещения обернулся тьмой истребления жизни9.
9. Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi: Zed Press, 1988. P. XIV.
14 Одним из самых драматичных последствий программ развития стало уничтожение тропических лесов по всему миру. Начиная с 1950 г. их количество повсеместно сокращалось, сопровождаясь исчезновением тысяч видов растений и животных, а также ставя на грань вымирания миллионы людей, чье выживание было непосредственно связано с дарами леса. Индийский случай — один из самых трагических, поскольку население индийского субконтинента традиционно выживало за счет произрастающих в лесах плодов, лекарственных растений, коры и волокон, используемых для изготовления одежды и строительства жилищ. Истребление лесов горными, строительными и дорожными кампаниями является прямой угрозой выживанию миллионов индийских крестьян. Согласно Шиве, практика уничтожения лесов в современной Индии является продолжением прежней колониальной политики лесоводства, которая утвердилась в период британского правления. Чтобы ее прекратить, необходимы не только законодательные и судебные меры, но и более основательные действия, направленные на избавление от колониального наследия на уровне нравственности и сознания. Помочь в этом может обращение к национальной культурной традиции, в том числе к ведической философии и идеям великих индийских мыслителей.
15 Одной из ключевых фигур на пути возрождения нравственности, с точки зрения Шивы, выступает великий Рабиндранат Тагор. В самом начале ХХ в. в своем «Таповане» он изложил основное кредо индийской цивилизации, как цивилизации, рожденной в лесу. «Современная западная цивилизация строится из дерева и кирпича. Она укоренена в городе. Индийская же цивилизация отлична от нее и ведет свою родословную, духовную и материальную, не из города, а из леса. Главные идеи Индии берут начало в том, что человек был в единстве с деревьями, реками и озерами, избегал толпы. Тишина лесов помогала интеллектуальной эволюции человека. Культура лесов подпитывала культуру индийского общества. На эту культуру, выросшую в лесу, влияли различные процессы обновления жизни, которые всегда разыгрывались в лесу, от одного вида к другому, от сезона к сезону, различаясь цветом, звуком и запахом. Принцип единства жизни в ее разнообразии, демократический плюрализм, стал принципом индийской цивилизации. Не будучи заключены в кирпич, дерево и железо, индийские мыслители всегда были окружены и связаны с жизнью леса. Живой лес был их убежищем, их источником пищи. Интимная связь между жизнью человека и живой природой стала источником знания. В этой системе знания природа не является мертвой и инертной силой. Опыт жизни в лесу делает в полной мере ясным, что живая природа — это источник света и воздуха, воды и пищи»10.
10. Ibid. P. 55–56.
16 На протяжении, по меньшей мере, последних трех тысячелетий истории индийцам было присуще одушевлять всю окружающую их природу. Эта особенность национального мышления была отражена в древней ведической литературе, в том числе в так называемых «лесных книгах» — «Араньяках». Для индийцев лес всегда был живым, его населяли не просто животные и деревья, но Араньи — божества леса. Лес как таковой был высшим воплощением жизненных сил Ваны Дурги, матери Земли — древнейшего божества индуистского пантеона, считавшейся прародительницей всех живых существ, включая людей и богов. Индийские мыслители продолжали описывать лес как живое существо и в пост-ведической литературе. Деревья леса по их функциональному статусу разделялись на восемь категорий, а процесс вегетации — на четыре категории. До британского завоевания Индии подавляющее большинство индусов постоянно или значительную часть года проводили в лесной чаще. Индийские женщины находили в лесу пропитание для своих семей. Вырубка деревьев, особенно имеющих статус священных, была строжайше запрещена, а если крестьянам приходилось рубить лес, то на место срубленных деревьев обязательно высаживались новые11.
11. Ibid. P. 56–61.
17 С приходом британцев начала утверждаться колониальная модель обращения с лесом. Шива называет ее в равной мере и «колонизаторской», и «маскулинной». Колонизаторы не только занялись грабежом природных богатств Индии, но и попытались навязать индийцам свой одномерный экономический взгляд на лес как всего лишь строительный материал. В годы британского колониализма по всей Индии началось массовое уничтожение лесов. Самые крупные деревья вырубались для нужд британского флота. С середины XIX в. лес вырубался в интересах железнодорожных кампаний, нуждавшихся в миллионах шпал. Вырубка лесов также сопровождала насильственное прикрепление индийцев к земле с тем, чтобы они занимались оседлым земледелием и регулярно платили налоги. Колонизаторы приняли специальные законы о лесе, регулирующие порядок вырубки и продажи ценных древесных пород. Эти законы всегда вызывали возмущение индийцев, а также постоянное сопротивление колонизаторским методам обращения с живой природой. Движение Чипко было всего лишь одним из примеров такой борьбы индийцев против бездушно-коммерческого обращения с лесом12.
12. Ibid. P. 61–67.
18 Как показывает Шива, борьба индийских женщин за сохранение природы далеко не закончена. В последние десятилетия ХХ в. она отмечена новыми схватками, провокациями и откровениями. Анализируя трагический конфликт в долине Дуна, развернувшийся в марте 1987 г., Шива указала на то, что столь же ужасные последствия наряду с вырубкой лесов представляет собой добыча горными кампаниями известняка и других пород, из которых сложены горы. Многолетняя добыча известняка в районе Най-кала привела к разрушению водоносных горизонтов в верховьях Дуна и последующему нарушению циклов разливов и засух в его среднем и нижнем течении. Начавшаяся экологическая катастрофа заставила местных активистов Чипко сплотиться в борьбе с владельцем горнодобывающей кампании, но ненасильственные формы протеста натолкнулись на вооруженное насилие, учиненное нанятыми кампаний бандами13.
13. Shiva V. The Chipko Movement Against Limestone Quarrying in Doon Valley // Lokayan Bulletin. 1987. 5 (3). P. 18–25.
19 Далекой от окончательного завершения оказалась и борьба за сохранение лесов. Столкнувшись с общественным сопротивлением массовым вырубкам, власти в качестве компромисса с общинами нередко прибегают к непопулярным действиям. Так, вместо ценных для населения плодовых тропических деревьев они предлагают высаживать «коммерчески» ценные эвкалипты. Кроме того, власти пытаются навязать сельским общинам свои программы «социального лесоводства» и «развития пустошей». Эти бесполезные и откровенно вредные для населения программы сталкиваются с упорством женских общественных организаций, таких, как Махила Мандал, занимающихся охраной остатков лесных чащ, высадкой продуктивных тропических деревьев и общественно-пропагандистской работой. Махила Мандал и другие женские группы самопомощи — это новая стадия развития идеологии Чипко, которая, по мысли Шивы, успешно борется за возрождение культуры ненасильственного лесоводства и возвращение человека к единству с природой14.
14. Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi: Zed Press, 1988. P. 77–95.
20

Последствия «зеленой революции»

 

В самом начале 1990-х гг. Шива сфокусировала свое внимание на политических и экологических аспектах выживания в связи с негативными последствиями реализации программ развития. Этому она посвятила целый ряд своих работ15. Одна из них была написана ей в сотрудничестве с целой группой авторов и представляла собой академический взгляд на проблематику выживания в условиях утраты населением контроля над лесами и водами. Насыщенная огромным статистическим материалом она дает широкое представление о том, каков был масштаб экологических проблем, охвативших Индию в 1960-е — 1980-е гг., а также свидетельствует о драматических событиях, связанных с конфликтами из-за лесов и конфликтами из-за воды. В более концентрированном виде политический и экологический аспекты выживания обсуждаются Шивой в книге «Насилие зеленой революции.

15. Shiva V. et al. Ecology and the Politics of Survival: Conflicts over Natural Resources in India. New Delhi: Sage, 1991; Shiva V. The Violence of Green Revolution: The Third World Agriculture, Ecology and Politics. London: Zed Books, 1991; Shiva V. Monocultures of the Mind: Biodiversity, Biotechnology and Agriculture, New Delhi: Zed Press, 1993; Shiva V. The Role of Patents in the Rise of Globalization: An Interview with Vandana Shiva // Motion Magazine. March 28, 2004.
21 В центре внимания Шивы в этой книге — вопрос о том, как связаны между собой сельское хозяйство стран Третьего мира, экология и политика. Согласно Шиве, «зеленая революция» в сельском хозяйстве, начавшаяся под лозунгами развития в 1950-е гг., не дала ожидаемых от нее результатов. Вместо повышения производительности сельского хозяйства она привела к конфликтам из-за исчезающих природных ресурсов. В Индии эпицентром этих конфликтов стал процветающий штат Пенджаб на севере страны, где постоянные межэтнические и межрелигиозные столкновения в 1980-е гг. были вызваны рукотворным экологическим кризисом и резким сокращением плодородных земель16.
16. Shiva V. The Violence of Green Revolution: The Third World Agriculture, Ecology and Politics. London: Zed Books, 1991. P. 11–17.
22 По планам идеологов «зеленой революции» в Индии и их западных наставников, индийское сельское хозяйство, ориентированное на выживание и простейшее воспроизводство, следовало трансформировать в сельское хозяйство товарного типа, ориентированное на прибыль и способное поставлять свои продукты на международные рынки. С этой целью в Индию были начаты поставки сельскохозяйственной техники, химических удобрений, а также особых «высокопродуктивных» семян, призванных повысить урожайность. Как показывают дальнейшие события, «зеленая революция» не оправдала своих ожиданий. Урожайность, которую удалось повысить в первые годы, в дальнейшем пошла на убыль. Кроме того, был разрушен не только многовековой экономический уклад, но и хрупкий природный баланс в полузасушливых тропических регионах, таких, как Пенджаб. Уже спустя двадцать лет интенсивного хозяйствования в Пенджабе началась деградация почв, стала ощущаться нехватка питьевой воды, сократилась площади под традиционные культуры, обеспечивающие домохозяйства пищей. Не менее трагическими оказались последствия «зеленой революции» и в социальной сфере. Как показывает Шива, произошло вытеснение женщин из системы производства пищи и, как следствие, из пищевой цепи: лишившись роли главных производителей продовольствия, женщины утратили свой прежний статус: в крестьянских семьях девочки стали все больше недоедать, возросло число самоубийств среди вдов, детоубийств девочек и абортов зародышей женского пола.
23 Согласно Шиве, «зеленая революция» подорвала генетическое разнообразие многих экосистем в тропических регионах. Когда американский агроном Норман Борлоуг в 1950-е гг. вывел новые сорта пшеницы с коротким стеблем, устойчивую к полеганию, в мире родилась новая религия — религия «зеленой революции»17. Последователи Борлоуга и стали главными идеологами «зеленой революции», апостолами ее религии. По рекомендации Борлоуга в 1963 г. в Мексике был создан Международный центр улучшения сортов пшеницы и кукурузы, который выступил в роли кузницы агрономических кадров, распространяющих новые агрономические знания в развивающиеся страны. С этого момента развернулись глобальные кампании по внедрению в севооборот «чудо-семян» Борлоуга, а также семян, выведенных в 13 научных сельскохозяйственных институтах, основанных с 1960 г. по 1973 г. по всему миру с целью научного решения проблемы повышения урожайности. Научно-техническое выведение новых сортов семян породило к жизни представление об их высокой урожайности. Однако, как показывает Шива, высокая урожайность как таковая является мифом. Более очевидным следствием применения высокоурожайных семян стало привнесение в природу генетического однообразия и нарушение устойчивости, за которым последовало появление новых разновидностей сельскохозяйственных вредителей и заболеваний у культурных растений.
17. Ibid. P. 61.
24 Шива называет «зеленую революцию» рецептом для создания рукотворных пустынь. Традиционная система земледелия была успешной в сохранении плодородия почвы, тогда как пришедшая ей на смену система товарного земледелия привела к быстрому истощению почв — за счет посадки монокультур, использования химических удобрений и глубокой вспашки. Обещанный идеологами «зеленой революции» эффект от применения пестицидов также не был достигнут, поскольку применяемые химикаты быстро нарушили природный баланс между почвой, растительностью и животными и отравили существовавшую веками «сеть жизни». Вредители быстро смогли приспособиться к пестицидам, тогда как население, потребляющее токсичные продукты, приобрело проблемы со здоровьем. В Пенджабе интенсивный полив земель привел к их заболачиванию, а в прибрежных районах Индии началось засоление почв и фактическое выведение их из сельскохозяйственного оборота18.
18. Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi: Zed Press, 1988. P. 96–177; Shiva V. The Violence of Green Revolution: The Third World Agriculture, Ecology and Politics. London: Zed Books, 1991. P. 103–120.
25 Спутником «зеленой революции» в земледелии стала так называемая «белая революция» в животноводстве, целью которой стало увеличить масштабы надоев молока. Как замечает Шива, в основу «белой революции» был положен редукционистский западный подход, рассматривающий корову как простую машину для производства молока. Однако для самих индийцев коровы никогда не были живыми молочными машинами. Наделяя их сакральным статусом, индийцы отводили быкам и коровам центральное место во всей системе сельского хозяйства. Главной задачей крупного рогатого скота было предоставление навоза для крестьянских полей, тогда как молоко как таковое никогда не было важным продуктом в индийской системе питания. Идеологи развития считали необходимым создавать крупные молочные фермы. Однако производимые молочные продукты оказались весьма дорогостоящими и мало востребованными у населения. Замена же скота в качестве тягловой силы на полях тракторами и машинами привела к уже отмеченным выше проблемам с деградацией почвы19. В целом, «белая революция» как дополнение к «зеленой» внесла дополнительный вклад в разрушение интегральной модели традиционной крестьянской экономики в Индии, подорвала сложившуюся веками систему выживания.
19. Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi: Zed Press, 1988. P. 153–156.
26 Шива предлагает оценивать последствия «зеленой революции» в политико-экологической перспективе. Ее основные итоги — снижение урожайности после непродолжительного ее роста в сельском хозяйстве, деградация земель, рост конфликтов из-за природных ресурсов, угроза выживанию миллионов крестьян в Индии. Рекомендуемая идеологами развития как некая совершенная технология, «зеленая революция» оказалась ничем иным как еще одной формой политической и технологической колонизации Индии. В XIX в. такой технологией оказался британский ткацкий станок, который бросил вызов традиционной индийской прялке, кормившей миллионы ткачей с их семьями. После изгнания британцев Запад вновь пытается колонизовать Индию, на этот раз с помощью «чудо-семян» и биотехнологий, бросающих вызов индийским крестьянам, земле и традиционным методам ведения сельского хозяйства20.
20. Shiva V. The Violence of Green Revolution: The Third World Agriculture, Ecology and Politics. London: Zed Books, 1991. P.231–263.
27 Политико-экологический аспект выживания обсуждается Шивой и в книге «Монокультуры разума». Здесь ее главное внимание сосредоточено на таких составляющих развития, как использование монокультур в сельском хозяйстве стран Третьего мира. В то время как использование химикатов привело к отравлению почвы и истреблению некоторых форм жизни, использование монокультур принесло с собой угрозу всему разнообразию форм жизни. Согласно Шиве, насилие, которое сопровождало «зеленую революцию», представляло собой насилие над природой и существующей долгие века человеческой культурой. Использование монокультур, поощряемое международными сельскохозяйственными институтами и идеологами развития, — это насилие над существующим в природе биоразнообразием, пример особого рода «био-империализма», который восторжествовал в странах Первого мира и теперь угрожает Третьему миру. Использование монокультур — это не только технологическая деятельность, но и умственная привычка. Привычка мыслить с точки зрения монокультур, или «монокультура разума», ведет к тому, что все существующее в мире разнообразие, как биологическое, так и культурное, воспринимается в качестве сорняка, как угроза развитию21. В этом смысле навязывание индийцам «чудо-семян» Борлоуга — то же самое, что и высаживание «чудо-деревьев» — эвкалиптов — на месте вырубленных тропических лесов22. Для выживания миллионов индийских крестьян нужны не «экономически ценные» эвкалиптовые посадки, а полноценные леса, способные давать пять простых вещей — пищу, фураж для скота, топливо, волокна для изготовления одежды и жилищ, удобрения. Для обеспечения выживания людям нужны не монокультуры, а самые разнообразные растения, способные быть как пищей, так и лекарством. Монокультуры интересны лишь Западу, безжалостно потребляющему богатства Третьего мира, но для последнего они — признак его очередной колонизации и угнетения.
21. Shiva V. Monocultures of the Mind: Biodiversity, Biotechnology and Agriculture. New Delhi: Zed Press, 1993. P. 5, 22–27.

22. Ibid. P. 78–81.
28 Ссылаясь на индийский опыт, Шива показывает, что внедренные в годы «зеленой революции» монокультуры не смогли продемонстрировать своей устойчивости. В рамках традиционной системы сельского хозяйства было принято сажать разные культуры, и благодаря этому различию удавалось обеспечить выживание культурных растений перед угрозой вредителей и болезней. Регулярный севооборот, использование устойчивых к вредителям сортов культурных растений — все шло на пользу природе и человеку. Использование монокультур на одних и те же площадях в течение нескольких лет привело к росту числа вредителей и заболеваний среди растений, а значит и невозможности воспроизводить здоровые семена23.
23. Ibid. P. 56–59.
29 Торжество «монокультуры разума» ведет к уничтожению местных систем знания, всех тех культурных практик, которые обеспечивали выживание народов Третьего мира на протяжении долгого времени. Следовательно, чтобы обеспечить выживание в новых условиях, необходимо вести работу по сохранению местных знаний, работу по «демократизации знания». Характерным примером предпринимаемой Шивой критики в адрес «монокультуры разума» является ее борьба за справедливое понимание биоразнообразия. В частности, она указывает на то, что в конце 1980-х гг. термин «биоразнообразие» стал иметь широкое хождение в международных гуманитарных кругах, его стали использовать представители Всемирного Банка, Всемирного Фонда Дикой природы и других институтов. Однако при этом точка зрения представителей Третьего мира по вопросу о биоразнообразии до сих пор не учитывается. Сложилась очередная форма глобальной несправедливости, когда все глобальные экологические проблемы приписываются исключительно Третьему миру, а все меры по их разрешению почему-то остаются в исключительной компетенции индустриально развитых стран Запада24.
24. Shiva V. Introduction // Biodiversity: Social & Ecological Perspectives / V. Shiva et al. (eds.). New York: Zed Books, 1991. P. 7–11.
30 Возвращаясь к проблематике выживания, Шива говорит о том, что знания представителей Третьего мира о сохранении биоразнообразия имеют решающее значение. При этом женщины Третьего мира являются во многом более компетентными экспертами по решению экологических проблем в своих странах, чем эксперты, представляющие индустриально развитый Север, или местные мужчины. В силу сложившейся практики разделения труда женщины всегда были вовлечены в «экономику выживания», и они лучше знают, что необходимо для их поля, леса или протекающей возле их дома реки. Для женщин Третьего мира, замечает Шива, очевидно то, что неспособны увидеть другие эксперты — связь между проблемами экологии и здоровья. Женский взгляд способен увидеть естественный континуум между человеческим телом и телом Земли. Современный тропический лес умирает так же, как и человек, заразившийся СПИДом: в обоих случаях имеет место ослабление иммунитета, вызванное внешним воздействием — неумеренным использованием продуктов современного нефтехимического производства. Вот почему женщины в странах Третьего мира говорят, что гибель тропических лесов от кислотных дождей является причиной распространения эпидемии синдрома приобретенного иммунодефицита25.
25. Shiva V. Women, Ecology and Health: Rebuilding Connection // Close to Home: Women Reconnect Ecology, Health and Development / V. Shiva (ed.) New York: Earthscan, 1994. P. 2.
31

Биотехнологии и биопиратство

 

С середины 1990-х гг. в философских размышлениях Шивы на первый план все чаще стал выходить вопрос о том, какую угрозу выживанию несет новая форма глобализации, связанная с установлением режима «свободной торговли», распространением биотехнологий и патентованных форм живых организмов. После официального создания в 1995 г. Всемирной торговой организации этот вопрос стал регулярно обсуждаться во всех публикациях Шивы. Угроза выживанию, которую она усмотрела в биотехнологической революции последней четверти ХХ в. и которую уже не раз обозначала в своих ранних работах, теперь стала ее основной заботой — как в новых статьях и книгах, так и в общественно-политической работе.

32 Согласно Шиве, для стран Третьего мира биотехнологическая революция стала ужасным продолжением «зеленой революции», которая сопровождалась насаждением монокультур в сельском хозяйстве и использованием химикатов. Вторжение биотехнологий в Третий мир сопровождается новой степенью интеграции этих технологических агентов. Теперь химикаты и генетически модифицированные семена производят одни и те же транснациональные корпорации. Кампании «Доу», «Дюпон», «Эксон», «Мерк», «Пфайзер», «Монсанто» взяли в свои руки весь мировой рынок генетически модифицированного посевного материала и извлекают из этого колоссальные прибыли26.
26. Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi: Zed Press, 1988. P. 95–100, 126–130.
33 Как и предшествующая ей «зеленая революция», «биотехнологическая революция» в Третьем мире была подана как способ повышения урожайности сельскохозяйственных культур более дешевым способом. Корпорации, производящие ГМ-семена, начали поставлять их в страны Третьего мира, убеждая их правительства, что с помощью этих биотехнологических инноваций им удастся серьезно улучшить свою продовольственную ситуацию и вырваться из нищеты. С точки зрения Шивы, все на самом деле выглядит совершенно иначе27.
27. Shiva V. The Deeper You Can Manipulate Living Structures the More You Can Control Food and Medicine // Motion Magazine. August 14, 1998.
34 Во-первых, страны Третьего мира никогда не были нищими и отсталыми. Такими их стремятся представить так называемые «развитые страны» Запада. Вот почему уже столько веков западный мир занимается откровенной эксплуатацией природных богатств Третьего мира, используя для этого все средства — от неприкрытого насилия и грабежа в недавнем прошлом до обмана и навязывания своих ценностей и институтов в настоящем.
35 Во-вторых, поставка ГМ-семян в страны Третьего мира сопровождается невиданным давлением на традиционную крестьянскую экономику. Используя правила ВТО, биотехнологические корпорации стремятся к тому, чтобы продавать свои более дешевые семена крупным агро-концернам, которые обязаны работать по навязанным им извне правилам и инструкциям, но при этом чинят массу препятствий мелким крестьянским хозяйствам, которые всегда были ориентированы на то, чтобы использовать экологически устойчивые и безопасные приемы хозяйствования. В частности, индийские крестьяне на протяжении тысячелетий с успехов производили и сохраняли качественные семена, обменивались ими между собой, но транснациональные корпорации делают все, чтобы лишить крестьян этой возможности. Поскольку запретить крестьянам использовать семена по своему усмотрению или лишить их свободы выбора в отношении семян в законодательном плане весьма затруднительно, то корпорации нашли для этого простое технологическое решение. В продаваемые ГМ-семена с самого начала была заложена особая «терминальная технология». Такие семена можно использовать в пищу, но они не могут произвести новое поколение семян. В результате, хозяйства, которые начали покупать такие семена, уже через год-другой лишились собственного посевного материала, и превратились в потребителей «дешевой» биотехнологической продукции, фактически, в заложников транснациональных корпораций. В свою очередь, мелкие хозяйства, сталкиваясь с дороговизной и дефицитом «туземных семян» на местном сельскохозяйственном рынке, попадают в тяжелую ситуацию, оказываясь перед выбором между покупкой дешевых трансгенных семян и нехваткой средств на более качественный, но дефицитный посевной материал.
36 В-третьих, вмешательство биотехнологических корпораций в страны Третьего мира сопровождается новыми формами насилия над всей природой. Движущей силой этого насилия выступает генная инженерия, методы который состоят в том, чтобы нарушать все и всяческие границы, как между экосистемами, так и между биологическими видами. Традиционные, «органические» методы земледелия состояли в том, чтобы в каждом регионе выращивался подходящий для него вид культурного растения. При этом если крестьянам необходимо было вывести новую, более продуктивную разновидность того же вида, то они использовали для этого семена того же самого растения: новый сорт пшеницы выводили из пшеницы, рис из риса и тому подобное. Генная инженерия пошла по другому пути. Новые ГМ-семена предназначены для того, чтобы выращивать их одним и тем же способом на всех континентах, игнорируя различия в экосистемах. При выведении же трансгенных семян, происходит не просто конструирование новых биологических объектов с заданными свойствами, но и принудительное скрещивание совершенно разных видов. Корпорация «Монсанто» предлагает трансгенных хлопок, в котором ДНК хлопка скрещена с геном токсичной бактерии, в ДНК культурных растений встраиваются гены антибиотиков и так далее. Фактически, в погоне за быстрой прибылью происходит нарушение традиционного природного равновесия с неизбежно непредсказуемыми последствиями.
37 Свои размышления об угрозах, которые несут новые биотехнологии и режим «свободной торговли» для выживания стран Третьего мира, Шива излагает в целом ряде работ28. Представляется необходимым рассмотреть лишь некоторые из ее наиболее значимых идей.
28. Shiva V. Biodiversity, Biotechnology and Profits // Biodiversity: Social & Ecological Perspectives / V. Shiva et al. (eds.) New York: Zed Books, 1991. P. 42–58; Shiva V. The Seed and the Earth: Biotechnology and the Colonisation of Regeneration // Close to Home: Women Reconnect Ecology, Health and Development / Shiva V. (ed.) New York: Earthscan, 1994. 128–143; Shiva V. Stolen Harvest: The Hijacking of the Global Food Supply. Cambridge, Ma.: South End Press, 2000; Shiva V. Patents: Myths and Reality. New Delhi: Penguin Books, 2001.
38 Одна из центральных идей Шивы заключается в том, что вся современная система глобализации представляет собой не что иное, как особую форму пиратства. Когда Колумб и другие западные охотники за богатствами, впервые открыли Новый Свет, они принялись всеми способами грабить его. Чтобы делать это законным образом, Колумб и ему подобные добились предоставления им от коронованных особ Старого Света специальных письменных разрешений — патентов. В результате, в их «юридической собственности» оказались земли, золото и даже аборигены, которых они стали беспощадно грабить, уничтожать и обращать в рабов. Современная система «свободной торговли», узаконенная Всемирной торговой организацией, где заглавную роль играют США и их политические союзники, делает почти то же самое. Но только на этот раз речь идет о том, чтобы грабить страны Третьего мира более изощренным и цивилизованным способом, установив контроль над самими основами их биологического существования — пищей, лекарствами и даже самими телами. Такую новейшую форму пиратства Шива называет «биопиратством».
39 По мысли Шивы, в отличие от истории пятивековой давности современная пиратская колонизация избирает своим объектом не территории, а внутренние пространства тел растений, животных и женщин. С помощью биотехнологий в научных лабораториях транснациональных корпораций происходит выделение генов, дальнейшие манипуляции с которыми подкрепляются оформлением «законных прав» на них в качестве собственности. Это могут быть как гены растительных, так и животных организмов. Это могут быть и человеческие гены, имплантируемые в организм суррогатных матерей в Индии. Тот, кто имеет доступ к фундаментальным основам жизни, кто владеет генами, кому принадлежат технологии, позволяющие манипулировать ДНК, — тот владеет и телами, в которых эти гены оказываются. Такова логика современного биопиратства.
40 Как и во времена Колумба, биопиратство существует при поддержке системы патентов. «Патенты — это средство защитить пиратский набег Запада на богатые народы не-Запада в качестве его законного права. С помощью патентов и генной инженерии нарезаются новые колонии. Земля, леса, реки, океаны и даже сама атмосфера, — все колонизуется, разрушается, подвергается загрязнению»29. Биопиратство оказывается возможным всякий раз, когда правительство той или иной страны Третьего мира дает разрешение транснациональным корпорациям получать биологический материал из живых организмов, обитающих на своей территории. Биопиратство происходит в тот момент, когда западные юристы при молчаливом согласии таких правительств оформляют права корпораций на владение генами этих организмов в качестве собственности. Происходит все то же самое, что и во времена покорения Нового света, когда туземные вожди за безделушки или из страха дарили захватчикам семена культурных растений, попугаев и своих дочерей. Но только на этот раз все оказывается еще хуже.
29. Shiva V. Biopiracy: The Plunder of Nature and Knowledge. Cambridge, Ma: South End Press, 1997. P. 5.
41 Получив доступ к генам живых организмов, современные биопиратские корпорации пытаются извлечь из этого еще большую прибыль. После того, как с помощью технологии эти гены подверглись биохимической переработке и из них были выведены «техно-семена», они вновь будут продаваться в страны Третьего мира, но уже под другим названием и без какого-либо права и возможности для покупателя использовать их по своему усмотрению. Такие «техно-семена» оказываются на несколько порядков слабее «туземных» семян, и их будет невозможно вырастить без того, чтобы не отравить всю окружающую почву тоннами химикатов. Вот почему корпорация «Монсанто» начиная с 1996 г. навязывает всем свои трансгенные семена кукурузы, сои и хлопка в обязательном комплекте с гербицидом «Раундап». Продавая фермерам семена трансгенного хлопка «Боллгард», «Монсанто» в 1996 г. дополнительно взимало с фермерских хозяйств 75 долларов США «технологического сбора» за каждый гектар земли. Это дало ей дополнительную прибыль в объеме 51 миллион долларов. Если же говорить об издержках — биологических, экологических, социальных, то все они были возложены на фермерские хозяйства, которые получили вместе с этими «техно-семенами» и ослабленные растения, и плохой урожай, и отравленную гербицидами почву. С помощью оформления прав на интеллектуальную собственность, корпорации, специализирующиеся на биотехнологии растений, организовали «несправедливую систему тотальной приватизации выгод и тотальной социализации расходов»30.
30. Ibid. P. 36–37.
42 Еще одна важная мысль Шивы состоит в том, что современная глобализация лишает народы Третьего мира самих основ существования, прежде всего, возможности самостоятельно производить пищу. На протяжении всей своей истории страны Третьего мира всегда успешно производили для себя пищу, обходясь без поддержки извне. Теперь, в условиях становления глобального рынка продовольствия и сельскохозяйственной продукции, их стремятся превратить в глобальных потребителей продовольствия, произведенного с помощью западных биотехнологий. Но, как утверждает Шива, это ведет к тому, что их уделом все чаще становится голод, некачественное питание и болезни.
43 Как утверждает Шива, выживание невозможно без пищи, поэтому все человеческие культуры создали свои локальные системы питания, в основе которых лежала способность самостоятельно контролировать посевной материал и вырастающий на полях урожай. Обладание семенами культурных растений всегда означало одно и то же: возможность обеспечить свою продовольственную безопасность и свое выживание. Индийские фермеры путем долгих проб и ошибок смогли вывести около 200 000 разновидностей сортов риса, каждый из которых обладал своими достоинствами и успешно произрастал в условиях конкретной местности. Обширные знания в области земледелия позволяли им справляться со всеми проблемами, переживать тяжелые периоды неурожая и голода. Однако в самом конце ХХ в. сложилась ситуация, когда прежние крестьянские знания о том, как выращивать хлеб и производить пищу, оказались перед угрозой исчезновения. В страны Третьего мира вторглись транснациональные корпорации, контролирующие все звенья системы продовольственной безопасности — выведение посевного материала, продажу семян, торговлю зерном. К 2000 г. всего десять корпораций контролировали 32 % рынка семян, общей стоимостью 23 миллиарда долларов, и 100 % рынка ГМ-семян, произведенных с помощью генной инженерии. Они практически полностью контролировали глобальный рынок агрохимикатов и пестицидов. Всего пять корпораций контролировали глобальный рынок зерна. Такие гиганты, как «Каргилл» и «Монсанто» оказали самое непосредственное влияние на принятие Генерального соглашения о торговле и тарифах (ГАТТ), которое легло в основу создания ВТО31.
31. Shiva V. Stolen Harvest: The Hijacking of the Global Food Supply. Cambridge, Ma.: South End Press, 2000. P. 9.
44 Биотехнологическая революция, начавшаяся в индустриально развитых странах Севера, привела к достижению нового уровня изобилия, но при этом и к навязыванию новых форм зависимости странам Третьего мира. Американские и европейские фермеры превратились в главных производителей продовольствия, продавая традиционным аграрным обществам Третьего мира свою продукцию, выращенную с использованием ГМ-семян. Чтобы в странах Третьего мира не возникало даже и мысли о сопротивлении этим намерениям, могущественные страны Запада стали навязывать им кабальные торговые соглашения в рамках режима «свободной торговли». Так «свободна» ли эта торговля, спрашивает Шива, или она является «принудительной»? Последствия таких принудительных соглашений в сфере «свободной торговли» уже в 1990-е гг. испытали на себе почти все страны Третьего мира. После того, как в 1992 г. США, Канада и Мексика подписали Североамериканское соглашение о свободной торговле, сельскохозяйственная продукция из США хлынула на мексиканский рынок. В результате этого всего за четыре года объем продовольственного импорта из США вырос в два с лишним раза. При этом более двух миллионов мексиканских крестьян полностью лишились работы, и еще около сорока миллионов впало в крайнюю бедность. Импорт сахара на Филиппины привел к быстрому разрушению местной экономики. Импорт риса в Кению привел к упадку местных крестьянских хозяйств, не способных конкурировать с дешевой зарубежной продукцией. Рост производства дешевой сои в США привел к быстрому развитию сопутствующих пищевых производств, наплыву дешевых, но не всегда качественных продуктов, разрушению локальных пищевых культур по всему миру32.
32. Ibid. P. 21–26.
45 Третья важная мысль Шивы, которая во многом подводит итог ее рассуждениям, состоит в том, что с несправедливостью глобализации должно и можно бороться. Целью этой борьбы должна быть свобода. При этом речь идет не о свободе, понимаемой в духе западного антропоцентризма, когда свобода сводится к свободе человека действовать в своих личностных интересах. Для Шивы речь идет о свободе, связанной с выживанием. Поэтому она заявляет о необходимости дать свободу семенам, дать свободу земле, воде, дать свободу силам регенерации, которые способствуют продолжению жизни. Это не просто свобода человека или ради человека. Это свобода человека и для человека как части живой природы, без которой человека уже просто не может быть. Борьба за свободу требует не только этических взглядов, но и практических действий.
46

Политика биоразнообразия и фонд «Навдания»

 

Исследования Шивы о глобализации, биопиратстве и биотехнологиях стали составной частью ее практической биоэтики как науки о выживании. Вместе с большой группой единомышленников Шива сделала серьезный шаг к тому, чтобы переместить биоэтику из пространства теоретических построений в поле реальной публичной политики, бросив открытый вызов глобализации в лице транснациональных корпораций.

47 В 1984 г. Шива приступила к осуществлению научного проекта по изучению возможностей защиты биологического и культурного разнообразия в Индии, который был поддержан Фондом науки, техники и экологии. В 1991 г. на этой основе ею была создана неправительственная организация «Навдания», целью которой стало сохранение биоразнообразия, защита органического фермерства, прав крестьян и процесс сохранения семян. Выбранное для организации название было символичным: «Навдания» — «девять культур» (в их числе — ячмень, просо, голубиный горох, маш (бобы мунг), нут, рис, кунжут, урд (черный маш), фасоль колатх), представляющих собой коллективный источник продовольственной безопасности Индии.
48 Созданная Шивой «Навдания» занялась организацией по всей стране локальных крестьянских фондов, собирающих семена культурных растений и распространяющих их в качестве посевного материала среди нуждающихся домохозяйств. При поддержке «Навдании» в начале 2000-х гг. было создано 54 банка семян по всей Индии, более полумиллиона крестьян было обучено методам устойчивого ведения земледелия, создана сеть справедливой торговли семенами под лозунгом «свобода семенам». На севере Индии в Уттранчале была открыта общественная Школа семян (Биджа Видьяпитх).
49 В 1994 г. возглавляемая Шивой «Навдания» организовала массовую кампанию против реализации Соглашения по торговым аспектам прав интеллектуальной собственности (ТРИПС), принятого ВТО. Поскольку это Соглашение предусматривало расширение возможности регистрации патентов на различные продукты биотехнологий, в том числе на генетически модифицированные формы жизни, то «Навдания» заявила о прямой угрозе этой международной правовой нормы для существующих форм жизни и выживания крестьян в развивающихся странах. Шива указала на то, что принятие Соглашения отвечает лишь интересам транснациональных кампаний33.
33. Shiva V. The Role of Patents in the Rise of Globalization: An Interview with Vandana Shiva // Motion Magazine. March 28, 2004
50 Примером успешной борьбы против глобализации в форме «свободы торговли» стала начатая в 1994 г. кампания за возвращение достоинства дереву ним (Мелия индийская или Маргоза). Поводом для начала кампании стало известие о том, что американская агрохимическая корпорации «В. Р. Грейс» зарегистрировала патент на право производства из семян ним экологически чистого пестицида для последующей продажи его на мировом рынке. Западный мир открыл уникальные свойства дерева ним лишь в 1959 г., но в индийской культуре об этом знали всегда. Ним почиталось индусами как священное дерево, из которого изготавливались действенные лекарства от многих болезней. Его плоды, листья, кора, ветки использовались как средство личной гигиены, контрацепции, как топливо, инсектицид и так далее. Задевая ветки дерева ним, индиец традиционно испытывал священный трепет и ни в коем случае не пытался причинить ему вред. Поэтому, когда стало известно о биопиратстве корпорации «В. Р. Грейс», больше миллиона индийцев вышли на улицы Бангалора, протестуя против патента и попытки отнять у них права на их священное дерево ним. После этого последовало еще несколько лет упорной борьбы, в ходе которой Шиве и ее коллегам из «Навдании» пришлось сражаться с юристами корпорации и чиновниками Европейского Бюро Патентов. В итоге, 10 мая 2000 г. Бюро отозвало выданный корпорации патент назад, а индийский народ вернул себе естественное право на использование дерева ним в качестве национального достояния34.
34. 4-Patents: Vandana Shiva on the Neem Tree and Freedom from Western Biopiracy // The Hindustan Times. 2000. June 9.
51 Примером еще одной успешной кампании против глобального биопиратства стала борьба против американской кампании «Рис-Тех», которая смогла запатентовать свои права на использование генетического материала ароматического риса басмати. В 1998 г. «Навдания» возглавила борьбу индийцев за возвращение им права считать рис басмати своим национальным достоянием на основании того факта, что этот вид риса веками использовался в национальной кухне и потому не был «открыт» западными учеными. После трех лет борьбы, 14 августа 2001 г. этот патент был отозван, а биопиратская корпорация лишилась своих миллионных прибылей35 .
35. Loots L. The Gender Implications of Biopolitics with Special Reference to Southern Africa // A Patented World? Privatisation of Life and Knowledge / A. Agostino, G. Ashton (eds.). Johannesburg: Jacana Media, 2006. P. 144.
52 Третьим примером успешных действий стала борьба «Навдании» против одной из самых могущественных биотехнологических корпораций — «Монсанто». В мае 2003 г. Европейское Бюро Патентов в Мюнхене зарегистрировало право «Монсанто» на использование в своих коммерческих интересах некоего биологического объекта под названием «растение». Однако Шива и ее коллеги вскоре узнали, что под этим названием скрывается знаменитая индийская пшеница Нап-Ал. При поддержке «Гринпис» и фонда «Бхарат Кришак Самадж» «Навдания» смогла провести успешную компанию против этого очередного несправедливого решения, которая завершилась тем, что в октябре 2004 г. и этот патент был отозван, а биопираты понесли очередное поражение36.
36. Shiva V. Controversy over Biopiracy in India & Developing World // Z-Mag. 2007. November 16.
53 Общественно-политическая борьба Шивы и ее единомышленников против транснациональных корпораций-биопиратов продолжилась и после этого. Такие ТНК, как «Монсанто», постоянно находятся в поле зрения Шивы, поскольку биопиратские планы глобальных охотников за прибылями нисколько не изменились после нескольких поражений. Возможно, именно благодаря усилиям Шивы и ее сподвижников на территории Индии «Монсанто» чувствует себя не столь уверенно, как в других местах. Тем не менее корпорация по-прежнему причиняет вред индийской природе и обществу. В 2000-е гг. «Монсанто» стала продавать на индийском рынке семена генетически модифицированного хлопчатника (Bt-хлопок). Поскольку долговые сети были расставлены весьма умело, то в них вскоре попали тысячи крестьянских хозяйств, традиционно занимавшиеся выращиванием хлопка. Не имея возможности свободно распорядиться «терминально обработанными» ГМ-семенами, многие фермеры вскоре нажили большие долги и начали разоряться. Из-за долгов во многих хлопководческих районах страны начались самоубийства. Борьба против грабительской политики «Монсанто» разгорелась с новой силой в мае 2013 г. Шива возглавила массовый марш против американской корпорации, который привел к себе внимание многочисленных СМИ и ответную злобную реакцию ее оппонентов37.
37. Shiva V. The Seeds of Suicide: How Monsanto Destroys Farming // Global Research. 2013. June 24.
54 Шива является общественным деятелем международного масштаба. В январе 1994 г. в ответ на заключение Североамериканского соглашения о свободной торговле (NAFTA) и связанного с этим нового этапа глобализации в Сан-Франциско был проведен Международный форум по глобализации. Впоследствии он стал постоянно действующим органом международного экспертного сообщества антиглобалистов со своим советом директоров. Шива вошла в состав совета Международного форума, включившись в дискуссии о последствиях экономической глобализации и долговременной экологической стабильности. В качестве одного из авторов докладов, публикуемых форумом, Шива сосредоточилась на вопросе о глобализации как войне против природы и народов стран Глобального Юга38.
38. Shiva V. War against Nature and the People of the South // Views form South: The Effects of Globalization and the WTO on the Third World / S. Anderson (ed.). Chicago: Food First Books, 2000. P. 91–125
55 Международная активность Шивы позволяет ей взаимодействовать с теми политическими силами, которые ставят в свою повестку дня вопросы о глобальной справедливости и экологии. В последнее время Шива тесно взаимодействует с Социалистической рабочей партией Испании и входит в действующий при ней научный комитет, известный как Фонд IDEAS. Название Фонда — это аббревиатура, составленная из слов «равенство», «права», «экология», «действие», «солидарность». Шива также вошла в состав Временного комитета созданной в 2012 г. Международной организации за общество с участием граждан (IOPS). В рамках этой глобальной сети экспертов и общественных деятелей Шива символизирует собой голос Глобального Юга, борющегося за улучшение современного мира. Широкая известность Шивы и востребованность ее идей способствуют тому, что ее доклады, книги и фильмы распространяются по всему миру, а различные общественные организации и фонды своими наградами отмечают ее вклад в борьбу за более справедливый глобальный мир.

References

1. 4-Patents: Vandana Shiva on the Neem Tree and Freedom from Western Biopiracy // The Hindustan Times. 2000. June 9.

2. Bandopadhyay J., Shiva V. Chipko: India’s Civilisational Response to the Forest Crisis. New Delhi: Indian National Trust for Art and Cultural Heritage, 1986.

3. Crawford S. C. Hindu Bioethics for the Twenty-first Century. Albany, N. Y., 2003.

4. Loots L. The Gender Implications of Biopolitics with Special Reference to Southern Africa // A Patented World? Privatisation of Life and Knowledge / A. Agostino, G. Ashton (eds.). Johannesburg, 2006. P. 144.

5. Papmplany A. India // Handbook of Global Bioethics / ten Have, Henk A. M. J., Bert Gordijn (eds.). Vol. 3. Dordrecht, 2014. P. 1167—1168.

6. Potter V. R. Bioethics: Bridge to the Future. Englewood Cliffs, N. J., 1971.

7. Sahai S. The Bogus Debate on Bioethics // Biotechnology and Development Monitor. 1999. March. No 30.

8. Shiva V. The Chipko Movement Against Limestone Quarrying in Doon Valley // Lokayan Bulletin. 1987. 5 (3). P. 18—25.

9. Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology and Survival in India. New Delhi, 1988.

10. Shiva V. The Violence of Green Revolution: The Third World Agriculture, Ecology and Politics. L., 1991.

11. Shiva V. Introduction // Biodiversity: Social & Ecological Perspectives / V. Shiva et al. (eds.). N. Y., 1991. P. 7—11.

12. Shiva V. Biodiversity, Biotechnology and Profits // Biodiversity: Social & Ecological Perspectives / V. Shiva et al. (eds.) N. Y., 1991. P. 42—58.

13. Shiva V. Monocultures of the Mind: Biodiversity, Biotechnology and Agriculture. New Delhi, 1993.

14. Shiva V. Women, Ecology and Health: Rebuilding Connection // Close to Home: Women Reconnect Ecology, Health and Development / V. Shiva (ed.) N. Y., 1994. P. 1—9.

15. Shiva V. The Seed and the Earth: Biotechnology and the Colonisation of Regeneration // Close to Home: Women Reconnect Ecology, Health and Development / Shiva V. (ed.) N. Y., 1994. 128—143.

16. Shiva V. Globalism, Biodiversity and the Third World // The Future of Progress: Reflections on Environment and Development / E. Goldsmith et al. Foxhole. Dartington, 1995. P. 50—67.

17. Shiva V. Biopiracy: The Plunder of Nature and Knowledge. Cambridge; Ma., 1997.

18. Shiva V. The Deeper You Can Manipulate Living Structures the More You Can Control Food and Medicine // Motion Magazine. 1998. August 14.

19. Shiva V. Stolen Harvest: The Hijacking of the Global Food Supply. Cambridge; Ma., 2000.

20. Shiva V. War against Nature and the People of the South // Views form South: The Effects of Globalization and the WTO on the Third World / S. Anderson (ed.). Chicago: Food First Books, 2000. P. 91—125.

21. Shiva V. Patents: Myths and Reality. New Delhi: Penguin Books, 2001.

22. Shiva V. The Role of Patents in the Rise of Globalization: An Interview with Vandana Shiva // Motion Magazine. 2004. March 28.

23. Shiva V. Controversy over Biopiracy in India & Developing World // Z-Mag. 2007. November 16.

24. Shiva V. The Seeds of Suicide: How Monsanto Destroys Farming // Global Research. 2013. June 24.

25. Shiva V. et al. Social Economic and Ecological Impact of Social Forestry in Kolar. Bangalore: Indian Institute of Management, 1981.

26. Shiva V. et al. Ecology and the Politics of Survival: Conflicts over Natural Resources in India. New Delhi: Sage, 1991.

27. Visvanathan S., Parmar C. A Biotechnology Story: Notes from India // Economic and Political Weekly. 2002. 37 (27). P. 2714—2724.